Cycle : la paracha selon le Sforno Paracha Réé:

D’un déséquilibre inhérent à la pratique religieuse.

De la même manière que la rédaction de la Michna et du Talmud se sont déroulés sur plusieurs siècles, les débats entre les commentateurs qui s’attachent à une lecture littérale de la Bible se sont échelonnés sur plusieurs siècles.

« Voici, je donne devant vous la bénédiction et la malédiction »[i] indique le premier verset de la section Réé. De quelle bénédiction parle-t-on ? Rachi (1040-1105) renvoie immédiatement à la scène qui devait se dérouler à l’entrée en Israël sur le mont Guérizim et le mont Eval. Il s’agit d’une obligation décrite quelques versets plus loin : six des tribus sur une montagne, les six autres sur une autre montagne, les prêtres au milieu de la vallée devaient clamer les bénédictions et malédictions auxquelles s’exposaient ceux qui gardent la Torah ou s’en éloigne. Nahmanide, (1194-1267) fait remarquer qu’au niveau de ce verset, la scène évoquée par Rachi n’est pas du tout évoquée dans le texte ; elle ne sera décrite que seize chapitres après[ii]. Il en vient à lire une généralité un peu plate à travers ce verset : « si vous accomplissez mes commandements vous serez bénis, maudit dans le cas contraire ». La question contre Rachi est légitime, mais la réponse qu’il propose reste abstraite et générale : évidemment que la Torah affirme de telles conséquences, on n’en n’attendait pas moins ! Sforno (1480-1567) suit la remarque de Nahmanide mais va donner du ‘relief’ à la réponse.

Pour la comprendre il faut auparavant rappeler que l’ « Ethique de Nicomaque » d’Aristote avait introduit au fondement de la pensée morale et  politique la notion de ‘voie moyenne’. Par exemple l’homme ne doit pas être dispendieux à l’excès pas plus qu’avare : il doit se tenir ‘au milieu’. Nous l’exprimons de manière quelque peu caricaturale, mais le lieu commun est si répandu dans toutes les littératures que l’on a du mal à cerner quelle morale peut-on tirer sérieusement de cela. Quoi qu’il en soit, le ‘sentier d’or’ est passé dans la littérature juive notamment à travers Maïmonide qui en fait le fondement de la morale ‘juive’.

Sforno va casser ce ronronnement ; commentant le premier verset il écrit : « observe, ta vie ne sera pas située dans la moyenne, comme cela se produit pour les autres nations ; car Moi aujourd’hui je mets devant vous bénédiction et malédiction, ce sont deux extrémités, la bénédiction signifie une réussite plus que de nécessaire, et la malédiction est un manque dans lequel le nécessaire fait totalement défaut ; les deux sont devant vous, choisissez ! ».

Pour le Sforno les termes ‘bénédiction’ et ‘malédiction’ demandent à être compris. Il en donne une explication très concrète. Mais à travers cette dichotomie, l’auteur perçoit un profond déséquilibre. Il n’y a pas de ‘demi-mesure’, la vie juive oscille entre ces extrêmes sans pouvoir demeurer fixe. Sforno qui a vu les tourments des juifs d’Europe du XVème siècle le sait parfaitement. Mais pour nous ce qui compte c’est qu’il nous fait percevoir que l’introduction de la Torah, de Dieu et des commandements dans nos vies, est une source profonde de déséquilibre. Il s’agit d’introduire –de fracturer- la volonté, le ‘je’, de l’extérieur, pour ne pas le laisser croire à un long fleuve tranquille. On présente souvent le Sforno comme un élève de Maïmonide, ici il s’en démarque de façon flagrante. La raison lui en est fournie par le verset lui-même et sans doute son expérience. Il est tout à fait salutaire de reconnaitre que la Torah introduit ce déséquilibre dans l’existence juive : à ne pas s’en apercevoir on ne comprend rien à l’histoire des juifs et leur rapport à la Torah. C’est ainsi que ce verset va introduire l’image qui se dégage de la mise en scène commandée sur les monts Guérizim et Eval.

Franck Benhamou.

 

ספורנו דברים פרק יא

 

 הביטה וראה שלא יהיה ענינך על אופן בינוני כמו שהוא המנהג בשאר האומות. כי אמנם אנכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה והם שני הקצוות כי הברכה היא הצלחה יותר מן המספיק על צד היותר טוב. והקללה היא מארה מחסרת שלא יושג המספיק ושניהם לפניכם להשיג כפי מה שתבחרו:

  

 

[i] Dvarim 11.26.

[ii] Dvarim 27.11 à 27.26.

 
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